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Quand on parle d’un film, de quoi parle-t-on ? Quand l’analyse filmique propose une lecture méthodique, selon des règles et un vocabulaire adapté, que propose-t-elle au juste ? La terminologie qu’elle convoque est-elle adaptée au cinéma, ou façonne-t-elle le film qu’elle prend pour objet ? Tant que l’analyse filmique n’interroge pas les termes de son énonciation, elle laisse la pensée du cinéma s’élaborer sur un impensé qui la conditionne et limite sa mobilité. Redonner au regard une mobilité, en le dégageant du point de vue qui le fixe, est l’ambition première de notre travail. C’est à cette condition que l’apport d’un film comme Barberousse, réalisé en 1965 par Kurosawa Akira, peut être saisi.
Sous la mise en scène du récit, dont l’analyse filmique peut s’emparer, Barberousse met en jeu une respiration primordiale qui échappe aux catégories de l’analyse. C’est en cela un film martial, car, à l’instar de la peinture ou de la calligraphie, il sait restituer le souffle sur lequel la pratique martiale est centrée.
Or, le souffle, sans forme, décourage les définitions. Issu de l’alliance qui combine le vide et le plein, il décourage la décomposition dont la composition a besoin. L’équilibre qu’il donne au film ne peut être saisi que par une approche nouvelle, hors du cadre fixé par l’analyse. Ainsi, le cinéma devient autre chose que la matière sur laquelle la pensée s’exerce. Il devient la manière dont la pensée se remet en mouvement, hors des dispositions qui en règlent l’usage. Dans Barberousse, l’éducation n’est pas le thème du film, mais la portée nouvelle qu’il donne au cinéma.

Monsieur le président,
Messieurs les membres du jury
Mesdames et Messieurs

« Pourquoi passer par les arts martiaux pour aborder le cinéma ? A première vue, ni le travail du réalisateur, ni l’expérience du spectateur, ne trouvent dans la pratique martiale les éléments d’une définition. Finalisée par le film qu’elle produit, la création a un temps imparti que n’a pas l’effort renouvelé par lequel le budoka s’exerce. Fixée par la vision du film, la position assise et manifestement passive du public n’est pas son engagement physique.

C’est pourtant dans cette pratique que j’ai choisi d’ancrer ma réflexion.
Cette pratique est la mienne depuis de nombreuses années. Mais cela suffit à expliquer ma démarche, sans la justifier.
Plus encore, cette pratique risque d’en limiter la portée en suscitant l’intérêt d’un public averti, et en décourageant ceux qui n’ont pour la pratique ni compétence ni appétit.
Or, seule la méconnaissance de ce qu’est l’engagement martial peut nourrir une telle crainte. La pratique martiale implique l’individu, mais la philosophie qu’elle inspire concerne tous les hommes.
En effet, rappelons que l’art martial n’est pas un sport, mais une mise à l’épreuve.
L’art martial n’est pas un sport qui change les attributs d’un sujet, mais une mise à l’épreuve qui interroge son identité. Ce n’est pas une silhouette qu’il remodèle, mais les contours dont la perception de soi dépend.
Ainsi, une tension est un mouvement induit qui restreint la mobilité et de cette restriction naît l’inconscient. Le travail martial que promeut notre école est un travail sur l’inconscient, et quand il cherche à enrichir le vocabulaire gestuel ou à explorer ces espaces dont les tensions nous tiennent éloignés, il vise l’acquisition non pas de compétences nouvelles, mais d’une conscience de soi accrue, qui n’est autre qu’un gain de mobilité.

Ce texte est consultable en intégralité sur www.academia.edu.